El viento mueve los alrededores, la mente calma la sabiduría surge: Sobre el principio de «La tranquilidad sostiene la sabiduría» en el Feng Shui

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Los antiguos decían: «La vida es pacífica, y el corazón está intrínsecamente vacío.

Un momento de quietud es mejor que un momento de movimiento, porque la quietud trae sabiduría. Una plenitud no es tan buena como un vacío, el vacío puede ser tolerado.

En medio del bullicio del mundo, uno debe mantener un sentido de paz y tranquilidad, y mantener un valle vacío y una mente pacífica, con el fin de encontrar su propia alegría y felicidad Zen en el mundo caótico.

Una vez que uno escucha el Tao, después de cien años de práctica, uno cultiva un corazón tranquilo y vacío.

Zhuge Liang dijo: «Sin desprendimiento, no puede haber aspiraciones claras; sin tranquilidad, no puede haber objetivos de largo alcance

La vida no es una competencia sobre ganar o perder, sino un viaje que enfatiza la experiencia.

Calma y camina lentamente, para no perderte el paisaje en el camino.

El poeta dijo que Dios le dio una tarea: tomar un caracol para caminar.

No puede caminar demasiado rápido para que el caracol pueda seguir sus pasos.

Pero los caracoles no siempre pueden caminar rápido.

Así que, instó, culpó, tiró de ella, tiró de ella, pero en vano.

Estaba muy enojado y no entendía por qué tenía que tomar un caracol para dar un paseo.

Hasta que la suave brisa nocturna le cepilló el oído y su nariz oló la fragancia de flores.

Sólo se dio cuenta de que estaba en un jardín rodeado del canto de insectos y aves, con un cielo lleno de estrellas por encima de su cabeza.

Originalmente, esta era la intención de Dios, que un caracol lo guiara para dar un paseo.

Zhuangzi dijo: «Cuando el agua está quieta, ilumina la vela y la barba. ¡Cuando el agua está quieta, ilumina el espíritu! El corazón de un sabio está quieto! Es el espejo del cielo y la tierra; es el espejo de todas las cosas

El mundo con un corazón tan tranquilo como el agua es muy diferente de los tiempos inquietos e inquietos.

No dejes que el tiempo te apresure, y que también apresure tus pasos. Sólo cuando tienes la paz de una virgen en tu corazón, la vida puede tener la agilidad de un conejo en movimiento.

La preocupación es Bodhi, Bodhi es aflicciones. Los que tienen paz en sus corazones poseen sabiduría e inteligencia.

La apariencia vacía de todas las cosas

El sabio dijo: «Para aprender el Tao, uno primero debe ser humilde.

El prejuicio es demasiado profundo y no podemos ser inclusivos. Si el prejuicio es demasiado fuerte, uno no puede vivir en el mismo mundo que la luz.

Si la rana en el pozo no se encontraba con la tortuga, el cielo sólo estaría a unos pocos pies. Si Hebo no hubiera encontrado el vasto océano, el agua de otoño hubiera sido la más expansiva.

Había una vez un erudito que creía que estaba bien versado en la filosofía budista y buscó a un maestro Zen para discutir el Tao.

Antes de que el maestro Zen pudiera hablar, el erudito comenzó a hablar con fluidez.

El erudito pidió al maestro Zen orientación, y el maestro Zen respetuosamente preparó una taza de té para él.

Vi que el té se preparaba cada vez más, desbordando de la taza.

El erudito exclamó urgentemente: «Está lleno

El maestro Zen dijo: «Está lleno, ¿podemos volver a prepararlo?

El erudito dijo: «Ya no podemos prepararlo

El maestro Zen dijo: «Si no purifico mis puntos de vista inherentes, ¿cómo puedo hablarte sobre Zen?

En el «Registro de la Investigación del Sur», se dice: «El Tao es involuntario, involuntario conduce al vacío y la quietud, y el vacío y la quietud conducen a la claridad espiritual.

Sólo abrazando el vacío como un valle se puede contener el vacío. Sólo cuando la mente no está perturbada puede el mundo ser iluminado.

Una persona que entiende todo siempre parece tonta para el público. A las personas que son inútiles les gusta ser más inteligentes.

Para absorber plenamente las pérdidas, beneficiarse humildemente y tolerar todas las cosas en el mundo, uno puede comprender plenamente las complejidades del Zen.

En el Tao Te Ching, se dice: «Para alcanzar el vacío último, para mantener la tranquilidad y la diligencia, para trabajar juntos con todas las cosas, y para observar y restaurar

El vacío es humildad, la quietud es calma, y el vacío puede tolerar y controlar el flujo de los demás. Quieto puede llevar, tranquilamente viendo las nubes rodar y relajarse.

No vale la pena ser avaro con asuntos triviales, y uno debe aprender a limpiar su turbulencia interior por sí mismo.